Ainda sobre o batismo de desejo.

Tuas Libenter: El sentir común de los teólogos y lo que tenemos que creer

 Bueno, no podía ser de otra manera: uno dice "bautismo de deseo" o "bautismo de sangre" y saltan los feeneyetas como el Monasterio de la Sagrada Familia o su apóstol latinoamericano, el señor Jorge Eduardo Clavelina Peñaloza, alias "Jorgito" o "El muchacho de la amplia sonrisa" que vemos en la foto, con el que he tenidovarias discusiones y que se suma al club Anti Raúl/Sursum Corda.
Hace unos pocos días publiqué en Sursum Corda un ensayo titulado "Los errores nada inocentes del Dr. Homero Johas y los conclavistas", en el mismo, decidí colocar algunas consideraciones de carácter teológico sobre aquello que la Iglesia Católica nos señala que tenemos que creer. Para ello, cité textualmente un párrafo de la carta Tuas Libenter. Hoy quiero dejar a los lectores el texto del Papa Pío IX en español. Los lectores deberán realizar una elección de aquí al futuro: ¿Conviene creer lo que la Iglesia nos manda a creer o debemos sujetarnos al libre exámen que del Magisterio realizan los Feeneyetas como el Monasterio de la Sagrada Familia y Jorgito?
El bautismo de deseo y de sangre en una enseñanza común de los teólogos. El problema está en que el Padre Leonard Feeney y sus sucesores, como el Monasterio de la Sagrada Familia y Jorgito decidieron torcer la interpretación de los teólogos. No creo que en Feeney esa mala interpretación fuera intencional, no obstante, dudo de la buena fe de los Hermanos Dimond y sobre todo de Jorgito.
Quisiera ser sintético y luego pasar directamente al texto doctrinario del Papa Pío IX.

• La Iglesia dice que hay un sólo bautismo.
• El bautismo de deseo o de sangre no son bautismos paralelos, ni tampoco implican que el bautismo por agua sea optativo como los feeneyetas dicen que sostienen todos los católicos "tradicionalistas" y todos los doctores de la Iglesia.
• El bautismo de deseo se da únicamente entre los catecúmenos que no son bautizados y mueren deseando el bautismo. No cuando un catecúmeno decide no bautizarse por motivos personales.
• Lo mismo se aplica al bautismo de sangre, que es el martirio de los catecúmenos.
• Es falso que el Concilio de Florencia diga que los catecúmenos que son asesinados por odio a la fe católica van al infierno. El Concilio lo que establece, como bien señaló un lector es que si un hereje es asesinado por perseverar en su herejía, no se puede considerar mártir, tal como ocurrió con los anglicanos durante la persecución de los puritanos.
• Todo esto no lo saben ni lo entienden los feeneyetas porque ellos deciden realizar un libre examen del magisterio, en lugar de apegarse a la correcta interpretación que realizan los mismos Papas, los Concilios y los Teólogos.

Sin más preámbulo, la carta Tuas Libenter del Papa Pío IX (Dz 1679-1684).


Sabíamos también, Venerable Hermano, que algunos de los católicos que se dedican al cultivo de las disciplinas más severas, confiados demasiado en las fuerzas del ingenio humano, no temieron, ante los peligros de error, al afirmar la falaz y en modo alguno genuina libertad de la ciencia, fueran arrebatados más allá de los límites que no permite traspasar la obediencia debida al magisterio de la Iglesia, divinamente instituido para guardar la integridad de toda la verdad revelada. De donde ha resultado que esos católicos, míseramente engañados, llegan a estar frecuentemente de acuerdo hasta con quienes claman y chillan contra los Decretos de esta Se-de Apostólica y de nuestras Congregaciones, en que por ellos se impide el libre progreso de la ciencia [v. 1712], y se exponen al peligro de romper aquellos sagrados lazos de la obediencia con que por voluntad de Dios están ligados a esta misma Sede Apostólica, que fue constituida por Dios mismo maestra y vengadora de la verdad.
Tampoco ignorábamos que en Alemania ha cobrado fuerza la opinión falsa en contra de la antigua Escuela y contra la doctrina de aquellos sumos Doctores [v. 1713] que por. su admirable sabiduría y santidad de vida venera la Iglesia universal. Por esta falsa opinión, se pone en duda la autoridad de la Iglesia misma, como quiera que la misma Iglesia no sólo permitió durante tantos siglos continuos que se cultivara la ciencia teológica según el método de los mismos doctores y según los principios sancionados por el común sentir de todas las escuelas católicas; sino que exaltó también muy frecuen-temente con sumas alabanzas su doctrina teológica y vehementemente la recomendó como fortísimo baluarte de la fe y arma formidable contra sus enemigos...
A la verdad, al afirmar todos los hombres del mismo congreso, como tú escribes, que el progreso de las ciencias y el éxito en la evitación y refutación de los errores de nuestra edad misérrima depende de la íntima adhesión a las verdades reveladas que enseña la Iglesia Católica, ellos mismos han reconocido y profesado aquella verdad que siempre sostuvieron y enseñaron los verdaderos católicos entregados al cultivo y desenvolvimiento de las ciencias. Y apoyados en esta verdad, esos mismos hombres sabios y verdaderamente católicos pudieron con seguridad cultivar, explicar y convertir en útiles y ciertas las mismas ciencias. Lo cual no puede ciertamente conseguirse, si la luz de la razón humana, circunscrita en sus propios límites, aun investigando las verdades, que están al alcance de sus propias fuerzas y facultades, no tributa la máxima veneración, como es debido, a la luz infalible e increada del entendimiento divino que maravillosamente brilla por doquiera en la revelación cristiana. Porque, si ien aquellas disciplinas naturales se apoyan en sus propios principios conocidos por la razón; es menester, sin embargo, que sus cultivadores católicos tengan la revelación divina ante sus ojos, como una estrella conductora, por cuya luz se precavan de las sirtes y errores, apenas adviertan que en sus investigaciones y exposiciones pueden ser conducidos por ellos, como muy frecuentemente acontece, a proferir algo que en mayor o menor grado se oponga a la infalible verdad de las cosas que han sido reveladas por Dios.
De ahí que no queremos dudar de que los hombres del mismo congreso, al reconocer y confesar la mentada verdad, han querido, al mismo tiempo rechazar y reprobar claramente la reciente y equivocada manera de filosofar, que si bien reconoce la revelación divina como hecho histórico, somete, sin embargo, a las investigaciones de la razón humana las inefables verdades propuestas por la misma revelación divina, como si aquellas verdades estuvieran sujetas a la razón, o la razón pudiera por sus fuerzas y principios. alcanzar inteligencia y ciencia de todas las más altas verdades y misterios de nuestra fe santísima, que están tan por encima de la razón humana, que jamás ésta podrá hacerse idónea para entenderlos o demostrarlos por sus fuerzas y por sus principios naturales [v. 1709]. A los hombres, empero, de ese congreso les rendimos las debidas alabanzas, porque rechazando, como creemos, la falsa distinción entre el filósofo y la filosofía, de que te hablamos. en otra carta a ti dirigida [v. 1674], han reconocido y afirmado que to-dos los católicos deben en conciencia obedecer en sus doctas disquisiciones a los decretos dogmáticos de la infalible Iglesia Católica.
 Mas al tributarles las debidas alabanzas por haber profesado una verdad que necesariamente nace de la obligación de la fe católica, queremos estar persuadidos de que no han querido reducir la obligación que absolutamente tienen los maestros y escritores católicos, sólo a aquellas materias que son propuestas por el juicio infalible de la Iglesia para ser por todos creídas como dogmas de fe [v. 1722]. También estamos persuadidos de que no han querido declarar que aquella perfecta adhesión a las verdades reveladas, que reconocieron como absolutamente necesaria para la consecución del verdadero progreso de las ciencias y la refutación de los errores, pueda obtenerse, si sólo se presta fe y obediencia a los dogmas expresamente definidos por la Iglesia. Porque aunque se tratara de aquella sujeción que debe prestarse mediante un acto de fe divina; no habría, sin embargo, que limitarla a las materias que han sido definidas por decretos expresos de los Concilios ecuménicos o de los Romanos Pontífices y de esta Sede, sino que habría también de extenderse a las que se enseñan como divinamente reveladas por el magisterio ordinario de toda la Iglesia extendida por el orbe y, por ende, con universal y constante consentimiento son consideradas por los teólogos católicos como pertenecientes a la fe.
Mas como se trata de aquella sujeción a que en conciencia están obligados todos aquellos católicos que se dedican a las ciencias especulativas, para que traigan con sus escritos nuevas utilidades a la Iglesia; de ahí que los hombres del mismo congreso deben reconocer que no es bastante para los sabios católicos aceptar y reverenciar los predichos dogmas de la Iglesia, sino que es menester también que se sometan a las decisiones que, pertenecientes a la doctrina, emanan de las Congregaciones pontificias, lo mismo que a aquellos capítulos de la doctrina que, por común y constante sentir de los católicos, son considerados como verdades teológicas y conclusiones tan ciertas, que las opiniones contrarias a dichos capítulos de la doctrina, aun cuando no puedan ser llamadas heréticas, merecen, sin embargo, una censura teológica de otra especie.